среда, 11 марта 2026 г.

נדודי שינה אצל צדיקים

מה מפריע לנו לישון? 

יש אנשים רגועים

איפה אתם? 

רגועים כמו סלע

רגועים כמו ים 

כמו שמיים העמוקים


אף לא ענן

לא נע  

רגועים פשוט

וישנם הצדיקים.

הינה הינם מתקרבים 

אל חוסר תנועה אל המלחמה

של מחשבות. אדום בתחלת לבן בשחור.

רוח מתבוננת באש ומרימה.

חום מתברג בקור.

העולם פועם בעורקים 

האם הצלחתי היום

אלו הצדיקים  

עם בשר נפוח וכואב 

של מחשבות רחוקות מגאולה.

понедельник, 20 мая 2019 г.

מה אנחנו רואים?

אנחנו לא רואים את המציאות .
אנחנו רואים את מה שיש בתוכנו.


ההרגשה המוזרה שהעולם שלנו לא אמיתי לחלוטין קיבלה ביטוי בדתות, פילוסופיות ודתות-פילוסופיות. היו אף כאלה שטענו שאנחנו - חלום של עצמנו או חלום של אלהים. גישה פרקטית נרתעת ממודלים כאלה שלא עוזרים בקידום  חיי משמעות, ואלו וגורמים לייאוש ולחוסר מעש. הגישה שלי מעשית מתוך נסיונות לעזור לאנשים קונקרטיים לתת להם דרך של תקווה ומשמעות המושתת על אמת כמו שהיא בידינו - אמת שניתנה לבני אדם. 

בעולם  הפסיכולוגיה והגוף, אינפורמציה וטבע, אנחנו רואים רק דברים שיש בנשמה שלנו מעין סוג של השתקפות מלכתחילה, מקור ודמות של אותו עניין בחוץ שאנחנו רואים או חוקרים. העולם שבחוץ נמצא בקטנה בעמקי ליבנו. בגלל זה אנחנו רואים אותו, בגלל זה אנחנו מרגישים שייכים. 

מה זה לראות אלוהים? 
נשמת  האדם בנויה חלקים חלקים. לרבים מהם יכולת לקלוט חלקים מסוימים מהעולם, להיכנס עם העולם לדו שיח ולהשפעת גומלין. זה דומה לים עם הרבה איים בתוכו.  יש בתוכנו חלק ייחודי שיכול להתקשר לטרנסצנדנטי, למה שמחוץ לעולם, מעבר למילים וסמלים. אבותינו קראו לזה חלק אלוה ממעל, החלקיק האלוהי של הנשמה. החלק הזה יכול לקלוט את המופשט מכל צורה. אנחנו כבני אדם שונים ומשתנים בהתאם למקום מיקוד הקשב ומיקוד החשיבות.  אם נתמקד ברצון קונקרטי - נהיה גשמיים עד איבוד צלם אנוש. אם נמקד את הקשב בחלקיק האלוהי של הנשמה העומד מול האין סוף הבלתי נתפס - נחזור לצורה הקדושה. לעולם לא נתפוס את הבלתי נתפס.  מה שאנחנו יכולים לדעת - זה את עצמינו בפוקוס המיוחד השומע את הדממה, הרואה את האין ומזה מתמלא בכל כוחות הבריאה. החלק הקדוש של הנשמה עומד בהר הקודש הפנימי. לפניו הלא נודע, מאחוריו - כל העולם מתחילתו ועד סופו. מאחוריו כל הקודש ואחרי זה גם החול. 

כשאנחנו מחפשים את האלוהים אין מה לחפש בחוץ. יש לחפש בתוך הנשמה את החלק שעומד בקודש. הוא עומד ב"קול דממה דקה" בלי מילים כי המילים שייכות לעולם של פירוד, של רצונות, של גשמיות. חפשו את הדממה ותמצאו את החלקיק האלוהי בנשמה. מיקוד הקשב מעיר דבר דומה בנשמה ומחוצה לה. אם תרצה לחפש את הדממה האלוהית - תמצא את היכולת של דממה, של ריחוק מהגשמיות בחפצים דוממים ובפרט בטבע. עולם האצילות משתקף בטבע: דומם בדומם. עצים, פרחים ואבנים טומנים סוד של דממת הנשמה לפני האל. 

העולם הגשמי מלא בדינים. מילים הן דינים. גם כשמשמעות המילים חיובית, ביטוי מילולי תמיד קובע גבולות. עולם האצילות חסר מילים - רק מוזיקה ודממה יש בתוכו. העולם הזזה קרוב אלינו. המפתח לעולם הזה נמצא קרוב לכולנו - הוא בטבע הדומם. אנחנו יכולים ללמוד את הדממה מהטבע ולהוסיף את המימד האנושי - הכרת עצמינו והכרה שאנחנו עומדים בפני הלא נודע. כששאתה עומד מול קיר של חושך ודממה העיניים נפתחות לראות מראות אלהים - מראות של בינה על עצמך ועל העולם. אותיות הדיבור וההבנה בצד של הנברא, אך הדממה היא כל כך מוחשית היא שפת קודש של דיבור עם האל. 

понедельник, 31 декабря 2018 г.

שער לרפואה ולניסים: הרפיית גומלין

שער לרפואה ולניסים: הרפיית גומלין: סוף סוף קבלתי שם לתרגיל של התמודדות עם כאב גב עליון שאני עושה מידי פעם לעצמי. התחלקתי בסוד עם קרובי והם גם מצאו בו תועלת. כעת בהשתלמות כאב...
צמיחה של אדם באה עם  ההתגברות על ניסיונות רבים והתמודדות אמיצה אתם. לגדול זה כואב. מי שנמנע מהכאב הזה ,נעצר ובעצם, כוחות החיים שלו הולכים ומדלדלים. לדעת להתמודד זו לא הגנה עצמית אלא התקפה, כלומר זהו צעד חשוב קדימה.  

צמיחה אישית מתקיימת דרך על ידי  מפגש חוזר ונשנה עם חוסר אונים המתבטא בצורות רבות: אכזבה, עזיבה, שינוי מקום מגורים, מוות של קרובים. בכל פעם מחדש האדם הכאוב מתרסק וקם, נופל וחוזר. חוסר אונים הוא אחד מיסודות העולם. מי שבורח מקיומו, לא יכול באמת להתמודד. 
שלמה המלך קרא לזה "עניין רע" אך אנחנו יכולים לקרוא לזה מוות. המוות הוא כישלון  החומר. החומר  הוא ריבוי של צורות קונקרטיות ספציפיות, "זה ולא אחר": דווקא הגוף הזה, דווקא המאכל האהוב, דווקא הסרט שהמליצו החברים. המוות מוחק את החומר את העולם שלנו כאילו הוא בנוי מחוֹל על שפת הים. 
גשמיות העולם אינה רשעות, אך היא "עניין רע" - עניין המוות המובנה בכל דבר אינדיבידואלי וחי. מוות הוא חלק מהחיים. מי שבורח מהמוות הוא בורח גם מהחיים כאישיות אינדיבידואלית, המתמודדת עם החיסרון האישי וסוללת מסילה בעולם הסוער. קבלת החיים נמדדת ביכולת של אדם לא להיאחז ב"דווקא זה" אלא רק ברוח, במוזיקה ובמשמעות. הגשמיות בשבילו היא רק לבוש חשוב, המשקף את האישי שבו אך מתחלף.
עזיבת הריבוי (חשיבות יתרה לגשמיות) היא קבלת האיחוד המבוטא ב"שמע ישראל" ובפרט באמירה "אחד". ברור שאחד לא מתייחס לאלוהים. אנחנו לא צריכים אמירה שאין הרבה אלוהים. אנחנו לא צריכים אמירה שבאלוהים אין חלקים. אלוהים מתחיל במקום שנגמרות המילים, ואין לנו לומר על אלוהים כלום - רק על עצמנו, והעולם שהוא כלי להנהגת האלוהים. הנהגה בה הצורות הגשמיות מתחלפות ונמחקות כארמונות מחול והרוח המרחפת-על נשארת לנצח. יהוה אחת הכוונה לקבלת ביטול היש ביטול הקיום האינדיבידואלי והגשמי על הבדליו. המילים המגדירות והמפרידות בין העצמים מתות וקמות לתחייה. הרוח הנצחית באיחוד כל נשארת לעולמים.



среда, 28 ноября 2018 г.

חנוכת הבית

חנוכת הבית וקביעת המזוזה בבית חדש של ד"ר בילצ'ינסקי. 

פתח הבית הוא מקום עתיק של הקרבת קרבנות. דם הקרבן נמרך על המזוזות - כך ביציאה מעבדות לחרות. כל הקרבה הוא יציאה מעבדות לחרות, מגשמיות לרוח, מחניה לתנועה. בשביל להשתנות יש להקריב קרבן. כל צעד מקריב את המנוחה, מרחיק את העבר. העבר מת כמו כבש. הדם שלו נשפך ונמרח על הדלת, על המשקוף. כשיוצאים מהדלת, העבר נשאר מאחור לטוב ולמוטב. לא בכדי בזוהר כתוב שמפתן הבית - מקום של מזיקים.

בשינוי תמיד יש מקום להינזק. הדרך זה מקום של סכנה. להישאר בביצה של יש הוא הרעל המתוק של גשמיות, ההתמכרות שבנחלה, בארציות. אנחנו רוצים דברים קונקרטיים, פרטים במיוחד פרטים בעלים עוצמה וחמדה. לא בכדי מקור הגשמיות נקרא "ארץ" מהמילה רצון. פרטים זה גשמיות הכללות זה רוח. פרטים זה עצירה, רוח זה תנועה שלא נדבקת לצורות פרטיות ולרצונות, מוכנות לוותר. כשאדם סוגד לפרטים בעלי עוצמה זוהי התמכרות - מקור של כל חטא רוע.

התמכרות לרצון, לפרות, לתוצאות, ל"אני יודע", ל"זה -דווקא". כל התמכרות היא התמכרות לגשמיות. כל התמכרות היא עצירה, חוסר יכולת לשנות, עולם עפל של לית ברירה. אבל יש דלת, ויש מזוזה. במזוזה - פסוקי שמע ישראל. שמע ישראל זה לא תפילה. זה מדיטציה של איחוד, של אחדות כל וביטול השוני, של הכללה: "אחד". כשמדברים על השם - מדברים רק על עצמינו, רק על הצד המקבל כי מהות האל אינה מתבטאת במילים. כשאומרים אחד - האיחוד הוא תודעה שלנו ולא מהות האל שהוא לא במילים בכלל.

השוני הוא קיום עצמאי ומובחן. השוני הוא  כלל הקיום והוא גם ריחוק מהאחדות ומחוסר אבחנה בין הפרטים. זה - מקור של כל ה-"יש", בריחה מהאין סוף . השוני תומן שינוי,צמיחה, חיות. ששת ימי המעשה - זה זמן של השנוי והשוני. השבת זה זמן של אחדות ועצירה. זה מקום של ביטול חיי עשיה הפרטיים. שבת גם מגבילה יציאה מהתחום. אין טיולים. שב ותתאחד עם השמיים והארץ והאנשים שמתפללים לידך בבית כנסת.

שם שדי נקרא במזוזה והוא ממקד את התודעה שלנו על התכונות החשובות של העולם הקשורות לשינוי . "שדי" הוא שם של ספירת היסוד שנקרה גם "כל". זה סיכום ההכנות לקראת הגשמה, יציקה לצורה גשמית עצורה ומוגמרת. יסוד זה גבול בין שינוי לשבת. בין עשיה להודיה. משיח בן יוסף לקראת משיח בן יהודה. בספירת יסוד השם נקרא שדי: ראשי תיבות "שאמר לעולם די". זוהי הגבלה על השינוי שמגשימה אותו (גבול זה הגשמה כבר אמרנו?) - תשתנה עד כה ותעצור, זה כמו שבת בתוך ימי חול. צא מהדלת ותגיע ליעדך. עצירה זה "עפרון שחור של מוות שמצייר גבולות החפצים והרצונות ומחיה את הכל".

 השם השני בספירת ביסוד הוא "אל חי":  המציאות המשתנה, חיה שבשינוי ובעשיה. לא בכדי יוסף, איש היסוד היה איש המעשה והשינוי. צדיק - זה אדם הזורם עם המציאות, יוצא מהדלת, נמצא רלוונטי ודבק ברצון השם באשר הוא (גם כשרצון השם הוא להעלות את בנו בהר המוריה).

כל פתיחת הדלת מתרגלת באופן לא מודע לשינוי, לקרבן לחיים ולמוות. זה לא עובר דרך השכל. אך הנשמה מרגישה שהפעולה הפשוטה של יציאה מהבית תעונה במשמעות פסיכולוגית ומיסטית. 
יש אנשים עם חרדות לצאת מהבית והם נשארים בכלא של אי שינוי שנים רבות. נתייחס בכבוד אליהם ולסבלם. התמכרות לאי שינוי, חרדה מהדלת נמצאת בקטנה אצל רבים. בפתיחת הדלת אנחנו יוצאים לעולם של יצירה וניסיונות, סכנות והצלחות וגם כישלונות. אנחנו מעזים לחיות. מעזים לטעות. מעזים לחיות ולמות. רוח זה שינוי. עצירה היא גשמיות שיכולה להיות קדושה אם היא מוקדשת, אם היא לא לעצמה אלא "בשביל", נמלכת במשמעות.

אני נכנס לבית חדש, מקום הגשמה, עצירה, שבת אחרי שנים של תנועה מתמדת. בבית יש דלת ויש מזוזה - גבול בין מנוחה לשינוי. מה שומר עלינו מפני המזיקים של תנועה? קדושת המחשבה שבמזוזה, פסוקים של שמע ישראל - על אחדות הכל ועל הקדושה בלב הבריאה. 

среда, 31 октября 2018 г.

פרשת השבוע באור הנבואה: לך לך אברהם הוא מידת החסד. מידת החסד זו מידה קשה....

פרשת השבוע באור הנבואה: לך לך 
אברהם הוא מידת החסד. מידת החסד זו מידה קשה....
: לך לך  אברהם הוא מידת החסד.  מידת החסד זו מידה קשה. חסד זה חוסר גבולות, אפס מגבלות. העולם הנברא הוא מגבלה. ריחוק מהאין סוף. אז מה?...
לך לך 

אברהם הוא מידת החסד. 

מידת החסד זו מידה קשה. חסד זה חוסר גבולות, אפס מגבלות. העולם הנברא הוא מגבלה. ריחוק מהאין סוף. אז מה? האם חסד הוא מוות? האם חסד הוא העלמות מעולם המגבלות? הפסקת הסבל הטבוע בעולם הגשמי? מגבלות וחוקים גם כוללים סוג של מוות - צורה מוגמרת היא סוג של עצירה וסוף. אך החסד המוחלט והסרת המגבלות הם סוף הצורה בכלל, פיצוץ.

יש אנשים שרואים בהרס סוג של התקרבות לאלוהים. 

אכזריות של מחבלים ורוצחים הערבים היא קליפה רעה של מידת החסד עליון. בני אברהם הישעאלים רואים בהרס סוג של חסד - הסרת כבלי העולם המוגבל.  פרא אדם - ככה הגדירה אותם התורה. חסד בהשמדה. דבקות במוות. מקור הרעיון הזה פחות ביזארי מכפי שנראה. העולם הגשמי, העולם המוגבל והוא מרוחק ממהות האלוהים מהאין סוף.  להתקרב - להשרף. "לא יראני האדם וחי". בני ישראל בהר סיני ברחו מהתגלות הקרבה, מאהבת השם שהיא כמו אש אכלת כל. הם התרחקו לאהוב את השם מרחוק. ממרחק עולם הגשמי מתוך החיים בלי הרס המגבלות.

אברהם ידע את סוד החסד שבקדושה

חסד של קדושה לא הורס את הדינים והגבולות אלא ממתיק אותם. הדרך להמתקת הדינים הוא על ידי התיחסות למשמעות הרב מימדית של המציאות המוגבלת. העולם הגשמי והמוגבל הוא לא אוסף של חוקים ודינים ללא גמישות ללא רוח, ללא "בשביל מה". העולם של אלוהים הוא חי, מלא משמעות, ובפרט משמעות החוקים יכולה להשתנות בהתאם לנסיבות. אנחנו יודעים שאדם שלא יודע את התורה בדרך כלל שוקע ב"חומרות". תלמיד חכם נזהר מלהחמיר, במיוחד על אחרים. אברהם ידע להכיל את בני דורו עובדי אלילים, רחוקים ממוסר האלוהי. הוא ידע שמעל חוקי התנהגות וחוקי דת ומזלות יש את מידת הרחמים שהיא משותפת עם מידת הדין ביצירת חיי משמעות ועולם המתוקן.

חסד הוא מקור של ספירות העליונות 


משמעות נוחתת על העולם מכתר,חכמה בינה ותפארת. משמעות מקוננת בעולמות העליונים. משמעות של כתר עליון בשלוש עשרה מידות הרחמים. משמעות החכמה במוזיקה של העולם. משמעות הבינה בפילפול והשוואה. משמעות התפארת בסיפור ומידות טובות.  ואז מגיעים לספירת המלכות - שם בית של דינים ללא משמעות מלבד יראת שמיים שהיא ריחוק מאלוהים. ריחוק המחיה, המקבל משמעות מגבוה. דינים מכריזים על אשמים אך מידת הרחמים חובשת את פצעי רוח בנפשינו. אנחנו לא עם אכזר. איננו שמחים לנקום באויבינו. איננו רוחצים ידיים בדם. החכמה והתפארת ימצאו עילוץ להצדיק. ואם לא - מידת הכתר תנקה את הלכלוך. חסד - זה דבר מסוכן אך לא מסוכן בידיים רחמניות.


воскресенье, 16 сентября 2018 г.

עמוד האש, עמוד הענן

עמוד הענן, עמוד האש.. האם זה טוב ללכת אחריו במדבר?
עמוד האש

עמוד ענן ועמוד אש במדבר זה דימוי שבקלות כובש את הדמיון. זה יפה. זה מוחשי. דומה לפסל בעצם. ממש משהו שניתן לראות ולהשתחוות. האם זה טוב, לראות עמוד ענן, אש, ערפל או כל דבר אחר - כל תופעה גשמית של העלילה האלוהית? 

מלבד החומש יש במקרה עוד מקום של תיאור מפורט של חזיון אלוהי הכולל כביכול ביטויים גמיים דומים - בחזיון יחזקאל. מפרשים מצינים שבחזיון של יחזקאל רוטח שערה הוא בעצם הקליפות. 
גם הסימנים הגשמיים בחומש לא מדברים על תופעות בטבע. עמוד הענן ועמוד האש נמצאים ברוחם של בני אדם. 
מה זה? אלו הקליפות, הסיגים, החסרונות שלנו. למה הם כל כך חשובים? כי הדרך אל האלוהים עוברת איפה שאדם מכיר את החיסרון הבסיסי שלו - היותו בעל חסרון. אדם הוא לא אלוהים וזה תחילת הדו שיח, זה הדרך וזה הכיוון.  אחרי הסימן הזה נלך במדבר. אני קורה לזה "ללכת לאור החיסרון". הרצונות שלנו גם אם הם רוחניים למדי, הם - גשמיות המרחיקה אותנו מאלוהים. המרחיקה והמקרבת כי רק שם עוברת דרך האמת. ללכת לאור החיסרון! 

עמוד הענן יכול להיות אישי והוא יכול להיות לאומי. אצל נביא כמשה הוא אישי- לאומי. הוא מתחיל בחזיון של סנה בוער ולא נכחד - סמל האם הקדוש. המלחמה עם הלהבות מלווה אותנו לאורך כל הדרך. לפעמים זה אש התאוות שלנו. לפעמים זה- אש הפוגרומים והשמד. בים דרכך ושבילך במיים רבים ועקבותך לא נודעו. לא לאדעו אך מודעות לחיסרון זה מודעות עצמית. זה - מורה דרך בחושך. ראיית החיסרון פותחת עיניים, סוגרת פצעים מצעידה לעתיד. זה החוזק, החוסן והאופטימיות: אנחנו לא אלוהים. אנחנו מוגבלים אך אנחנו בני אדם עם יעוד ודרך.

вторник, 11 сентября 2018 г.

קולות שופר

קולות שופר ראש השנה

קולות שופר באים מעבר הנהר: מעבר לעולם שלנו. זה גם מעבר לכל מה שיכול להיות מובן - אותו נהר בינה. 
קולות שופר מורכבות מקול ארוך - תקיעה בהתחלה ובסיום. באמצע - קולות שבורים. 
תקיעה באה מספירת חסד. חסד במילים פשוטות אפשר לפרש כ "יש בזה עוד הרבה!" חסד זה - מעבר לגבול. שברים באים מגבורות. שברים זה צרות. תרועה זה יכול להיות קול של ניצחון או תיקון וגם משברים קטנים שהם המתקה או התפתחות. 
תקיעה שברים תרועה תקיעה זה:  חסד שמאפשר שינוי, קבלת משבר, שינוי וחסד נוסף ("יש בזה הרבה יותר"). 
תקיעה שברים תרועה זה חסד של תחילת השינוי,  קבלת משבר כמציעות קיימת ועוד חסד ("יותר מזה").  ביטוי השבר בלבוש של מוזיקה, של קול פשוט כבר מרפא אותו. מוזיקה וגם הכי טראגית זה בכל זאת מוזיקה. היא יותר מרגשת ממכאיבה. במוזיקה הרועה לא הרסני כמו בחיים. תקיעה תרועה תקיעה זה כפרה על ניצחון. חסד - ניצחון (שהפך למוזיקה של ניצחון) ועוד חסד של "יש יותר מזה". 

вторник, 6 марта 2018 г.

פרשת השבוע באור הנבואה: פרשת כי תישאמשה מאבד קשר עין עם השם... אדם שנאמ...

פרשת השבוע באור הנבואה: פרשת הנבואה   ...
פרשת כי תישא



משה מאבד קשר עין עם השם... אדם שנאמר עליו "תמונת השם יביט" ו"פה עם פה ידבר" ומה פתאום "לא יראני האדם וחי?" התשובה היא כי נבואת כל נביא אף משה מתקיימת דרך ביטול מוחלט לעם ישראל ולשליחותו. עם ישראל סרח בעגל. הוא הכזיב את ייעודו להיות נושא של רעיון הריחוק של האלוהים מכל הגשמה וצורה. צורה שייכת לנבראים או להכרה של הנבראים. 

שני מקורות האמת יש בעולם: אחד הוא נשמת ישראל המתבטא בתורה שבעל פה ובסופו של דבר בהלכה. למה שנקבע על ידי נשמת ישראל לדורות יש משמעות גדולה. המקור השני של האמת היא רעיונות הבריאה המקוריים שאלוהים הטמיע מבראשית מקורם בעשרת המאמרים והמשכם בעשרת הדברות. 

הדו שיח של שני מקורות האמת הללו יוצר את אמרות הנבואה. לא פעם ישראל סטה מהאמת העליונה ובשיכרון כוח של רוח הציבור היה מחליט החלטות רחוקות מרוח חכמה כגון לבנות עגל. פעם אחרי פעם רבנים ומלכים קבעו הלכות להשתחוות לבעל ולאשרה, לקבוע צלם בהיכל מתוך תחושת סמכות שניתנה בידיהם (כמאמר חז"ל "לא בשמיים היא").  בימים הקשים הללו שני הקרובים המסמלים את שתי מקורות האמת הנ"ל (תורה שבכתב ותורה שבעל פה) סובבו על הכפורת ולא הסתכלו איש בפני רעהו. נבואה הייתה בצרות. נביאים הושמדו (לא יראני האדם וחי). 

בפרשת כי תישא משה מבקש לראות מחדש את פני השם בדרך של סליחה לעם ישראל. הוא נשאר להיות המנהיג, לא הוריד ידיים, לא הסיר אחראיות. הנבואה חזרה אליו ויתרה מזה התפשטה בעם, בינתיים לחלק מהעם. "אחון וארחם"- אתן חן לנביאים (אנשי דין) ואתן רחמים לרבנים (אנשי משפט).


понедельник, 19 февраля 2018 г.

צמצום, עיגולים ויושר.

שלושה דברים ברא אלוהים:  צמצום ואחריו עיגולים ויושר.

צמצום זה כל מה שנברא. עיגולים הם האור המקיף, כלומר תפילות וברכות ואילו  היושר מתקשר לחוויית האיחוד. 
הצמצום -הוא כל העולם שלנו. כל מה שאנחנו זה בעצם ריחוק מאלוהים. מודעות עצמית היא  מודעות למקום שלך.  המקום שלך נחשב לריחוק מהאין סוף שכולל גם את מציאות הטבע מסביבך וגם את החוויות האישיות. כל קיום הוא צמצום וגם המודעות לקיום זה חלק מאותו צמצום. 
העיגולים הם  השוויון כשהמחשבה נמשכת אל מעבר להבדלים של העולם הגשמי. חוויית העיגולים  כוללת הרגשה של ריחוק וכל מעשה של הפניה אל האלוהים. בכל תפילה וברכה יש את הפניה הזאת.

מהו "יושר"?
היושר הוא החוויה העל - גשמית של הספירות האלוהיות. 

החוויה הזאת ניתנת בהתרחקות מהחומר. הספירות הן מוזיקה אין בה "שלי ושלך" אין בה רצון של בעלות.

גשמיות היא פירוד. גשמיות זה פרטיות, ובפרט פרטיות של הרצון האישי. (ארץ מילה רצון). גשמיות זה לא רק כסף זה גם רצון למשהו רוחני (בשמיים יש גם "ארץ").

כל החיים שלנו זה משבר אחרי משבר כשהרצונות שלנו לא עומדים לנצח. הם נופלים או מתגשמים ונעלמים. הגשמיות תמיד ברת חלוף. עיקר הגשמיות - דינים הבאים מהגדרה על ידי שפה. דינים קובעים את הגבולות ואת ההבדלים, וחלק מהגדרה היא עניין של בעלות: יד שלי, הר שלי ארץ שלי.
 הרוח מתעלה מעל רצון פרטי, מעל הפרטיות של ספירת מלכות, מעל השפה המשמשת להגדיר דברים נפרדים. לרוח לא אכפת של מי ההר והיד. לרוח אלוהים אין מילים - יש רק ניגון.

 הרוח באה ממעל מהמקום שם אין פירוד מהחוויה של איחוד הכל, התנערות מהגשמי. שם - 4 אותיות השם הכוללים את כל סוגי המציאות.

בכלי נגינה האנושיים 4 האותיות הללו מתנגנים ב-4 מיתרי כינור (כלי נגינה המוזכר בדורות הראשוניים אחרי אדם הראשון). השם מפורש ב- 10 ספירות. מהם 3 מעל העולם  הם תיזה אנטיתיזה וסינתזה - סולמות של עלית המוזיקה וה-7 הם התווים של המוזיקה האנושית.



четверг, 1 июня 2017 г.

נבואה בשם יהוה

לא פעם אני פוגש גישה מגית שאמירת שם יהוה הוא סוג של כסם - שם נרדף לקבלה מעשית שיכול לשנות את היוצרות, להפוך את המציאות. לדעה זו אין קשר למציאות. אם ילד יאמר שם יהוה, לא יקרה שום דבר. גם אם מבוגר יגיד את השם לא יקרה שום נס. יכול להיות שזה ידרדר את נשמתו להסתאבות. עצם הרעיון שאפשר לשנות את הבריאה על ידי אמירת מילה הוא מדרכי האמורי. זה אמונה בכסמים מנוגדת ליהדות.

מהי אמירת שם יהוה המביאה את האדם לנבואה? כל אמירת אחד משמות קודש כוללת שתי רעיונות: 1- פניה ל"מה שמעבר להבנתינו" 2- הכרה מיוחדת של העולם ונפשי העצמי.

ההכרה המיוחדת שמבוטת על ידי שם יהוה היא היכולת הייחודית של עם ישראל והיא כוללת את כל המציאות בצורה עמוקה ללא עיוותים.  במילים אחרות שם יהוה כולל את כל רעיון הבריאה.

מי שמאמין באמונות מעוותות הלוקחות חלק מהמציאות - אין לו שייכות לשם יהוה. משמעות אמירת שם יהוה היא הכרה שלמה של רעיון הבריאה על שני חלקיו:  חול וקודש והנקודה הפנימית של פניה אל הקוטב האין סופי.

ההכרה המיוחדת של השם כוללת את כל סוגי האמת שביסוד הבריאה. הסוגים האלה של הכרה קשורים בתכונות האישיות ובפרט בתיקון הנפש, רוח . 

קוצו של יוד הוא הפניה לקוטב האין סופי או תפילה בדממה. הדממה הזאת מופנית כלפי הרעיון הבסיסי של ספירת הכתר והוא 13 מידות הרחמים. 

יוד הוא חכמה לקבל את המציאות של טוב ורע כטוב כי ביוד אין מילים ומשפטים. יוד שווה ומשווה את כל המציאות. אדם מגיע ליוד של חכמה כשהוא מתגבר לגמרי על כעס.

ה הוא האמת של השכלה, פלפול והבנה. הפניה של ה הוא בקשה לדעת כמה שיותר. מגיעים לה באהבת תורה ולימודה.

ואו הוא תפארת - המידות הקדושות באיזון והרמוניה. מגיעים לאיזון כשמוותרים על התאוות - על מה שהכי רוצים בעולם. זה לא רק תאוות גשמיות אלא גם תאבות רוחניות ושכליות. מכניעים את הרצון תחת שבטה של חכמה - לדעת שלכל דבר יש עת ולפעמים הדרך לחסד עוברת בגבורה ואת הגבורות מקבלים בחסד. הרעיון של תפארת הוא לתקן את העולם השבור, לא לשקוט,לרפא את החולי.  תפארת הוא רפואה על ידי משפט בחכמה. כאן האדם שרוצה לאומר שם יהוה יתמקד בחסרונו, יתמקד בחסדו, יתמקד באמת נשמתו ובכבוד עבודתו, יתמקד במציאות החיה והמשתנה - כל ששת הספירות. 

הה אחרונה היא עניין של הכרח המציאות. יש בזה שני עניינים: מציאות בכלל כולל הטבע (והגויים שולטים בה) ומציאות של קודש שיודעת לפנות לבורא עליון שמעל המציאות עצמה. זו אי של קדושה באוקיינוס של ה"יש". זו נשמת ישראל, והביטוי שלה - הלכה, היא השכינה.  אדם שרוצה להתחבר לאות ה יכוון להתחבר לעם הקודש, לנשמתו הזועקת לקדושה, המחפשת את האלוהים.

суббота, 18 марта 2017 г.

בפרשת כי תישא כל פרט קשור עם הפרטים האחרים. הנושא המרכזי של הפרשה - הבחנה בין צורה למשמעות. הפרשה מתחילה ממצוות תרומה של מחצית השקל. זו תרומה שהצורה שלה (הסכום של הכסף הנתרם) לא גבוה ואף שווה לכולם אך המשמעות היא גבוהה ומרוממת ורומזת לנשמה של אדם. הנשמה שרק חצי ממנה מגיע מ"התעוררות התחתונים" - לכן חצי שקל והחצי השני מושלם מגבוה. לכולנו יש את הנשמה - השקל הרוחני המושלם משני חציו אך אנחנו לא זהים וזה רומז על קיום של משהו רוחני מאוד, משהו מעל הצורה המוגדרת - המשמעות האישית, ה"ריח" הייחודי שיש לכל אחד. המצוות הבאות באות בקשר ישיר עם הריח: משחת קודש והקטורת. הריח מעלה את המשמעות של עבודת הקרבנות והוא המשמעות עצמה בביטויה הגשמי הלא מילולי. הקשר בין ריח לבין משמעות המצוות מוזכרת פעמים רבות בזוהר ובפרט על עבודת האבות שהייתה בבחינת ריח ניחוח.  המצווה הבאה המוזכרת - שבת. שבת היא עליית העולמות לעומת ששת ימי המעשה בהן נעשה תיקון העולמות. עליה - בבחינת שינוי המשמעות לעומת תיקון הצורה שבימי החול. שיא הביטוי של ראיון ההבחנה בין צורה למשמעות הוא שבירת הלוחות אחרי חטא העגל. לוחות הברית - ביטוי גשמי למשמעות התורה. כמו גם לשקל הרוחני של נשמה הלוחות כתובים משני הצדדים אחת - צד של בני אנוש והשני - צד של אלוהים. תוכן הלוחות - תורה שבכתב, "תורת אמך" - הנחיות כלליות שנותנות משמעות וריח למצוות של תורה שבעל פה. ברגע שישראל חטאו בעגל, שני דברים התרחשו בעולם: 1- נהיה ברור שהם טרם קבלו את הרעיון של רוחניות המרוחקת מצורה גשמית ועדיין דבקים בצורה. משמעות הלוחות שכולה רחוקה מהצורה אבדה והלוחות "מתו" - איבדו משמעותם, אבדו ריח חיים שבהם. 2- עלתה הסכנה שיהודים ישתחוו ללוחות, לכן משה שבר אותם. כך גם כתוב על חורבן הבית: |"השליך חמתו על עצים ואבנים|".

воскресенье, 17 апреля 2016 г.

מצורה

סוד הנגעים מסקרן ומדהים אותי כל פעם מחדש. עניין זה חשוב לי במיוחד כי מתקשר לתפקידי כרופא. 
אני רואה ביום יום איך מצב הנפש של אדם משפיע על מצב העור שלו ויחד עם זאת לפעמים אנשים "רגילים" וטובים חוטפים נגעים נוראיים. איפה הצדק?  - כנראה בפרשה. 
  נגעים בעור הם ביטוי בפגם של האיזון בין חסד לגבורה, התגברות הדינים. דבר זה קשור גם ללשון הרע ותיכף אסביר למה.   
  אני רואה אנשים הנפגעים בעור סובלים מכעס עצור, משהו שקשה להם לבטא וגם לפעמים קשה להודות בבעיה. הכעס נמצא בפנים, בלא מודע, לפעמים "נחשולים של לבה" מראים את עצמם דרך הנגעים. 
הכעס לעיתים מתיישב בנשמות נעלות הקשורות לצד שמאל של אילן החיים, לדין, לאמת, לצדק.  לנשמות אלו יש קשר טבעי עם הנבואה כי הנבואה היא דוברת אמת שמימית ומוחלטת, רואה ב"תחלת השמיים", שם הרחמים סמויים מן העין והבל פי המלאכים שורף את האנשים אלא אם ישכילו כמשה לאחוז בכלל ישראל, בשכינה, ב"איידיש קייט", בהלכה שהיא דין ארצי כולו רחמים. לא בכדי פתיל תחלת פותח שער רוח הקודש והוא -דין  לעומת  פתיל לבן מתקשר לחסד ורחמים. 
לשון הרע נובע מהמצב שאדם דובר אמת על חברו, אמת רעה שכדאי היה להסתירה, לעטוף בתלית של רחמים. גם ללשון הרע יש מקור בנשמות הנקשרות לנבואה - ראה גיחזי, תלמיד של אלישע, ראה מריים הנביאה הצדקת שלקו בצרעת. 
מריים כאן מהווה דוגמה בולטת ביותר, הריי כשדברה על משה, היא ביטאה את האמת החשובה של נשמתה -דאגה לשלום בית ולכבוד של אשתו של מה רבינו- מה שעשתה כל ימייה ממצריים ועד כה. אנחנו רואים שהאמת יכולה להיות שקרית ורק השכינה חותמת את העולם בחתימה הילכתית ללא נגעים.  

среда, 6 апреля 2016 г.

פרשת שמיני

בפרשה- 4 מוקדים: 1- קרבנות מילויים והשראת שכינה / נבואה על כלל ישראל אחרי הקרבנות  2- מוות של נדב ואביהו   3- דיני טומאה וטהרה לאכילה 4- פרה אדומה

קודם כל נתמקד במותם של נדב ואביהו, שני צדיקים שאנחנו מצווים לבכותם. מספר מקורות מתארים, מה הייתה טעותם האנושה ואנחנו נראה שכולם ממקור אחד באו.  רשי אומר מפי רבי אליעזר: הורו הלכה לפני רבם.  זוהר כותב: הקריבו כשהם לא נשואים או בעוון אהרון או כי היו שתויי יין והקריבו אשר ה לא ציווה.  נדב ואביהו הלכו אחרי צו של הרוח שמשכה אותם אל מותם. התורה מעידה עליהם שהם היו צדיקים גמורים לכן אין לשוב שהייתה כוונתם למרוד ולעשות נגד רצון השם. הם נישאו על כנפי רוח שהייתה לא ממקור כלל ישראל, לא מהשכינה שהיא גם הנשמה הכללית של עמינו וגם ההלכה של משה. לא היו נשואים כי בקשר הזוגי היחס בין גבר לאשה והא גם משקף את היחס בין הפרט לבין הכלל (השכינה וההלכה). היו שתויי יין כי השכינה וההלכה ניזונים ממקור השכל הקדוש. היין מחבר בין האנשים ברמת הרגש אך השכינה זה לא סתם ישיבה בצוותא.  השכינה היא המלכה שתובעת את חוקיה והאיחוד בין הנשמות הוא יותר הילכתי והתנהגותי מאשר רגשי. 

суббота, 28 ноября 2015 г.

למה יעקב פגש את המלאך?

יעקוב חזר לבדו בשביל לקחת פחים קטנים .  מה זה פחים קטנים? - זה העולם הגשמי.   ברגע שיעקב הולך אחרי גשמיות אף במטרה לקודש, הוא מיד נתקל במלאך של גשמיות (שהיא סופית ובעלת גבול), מלאכו של עשו, מלאך המוות.

יראה


 ליקוטי מוהר"ן פרק כב
  בחינת תפילת ה הוא בחינת קודם הבריאה ...  על כן אין מי שיזכה לזה כי אם מי שהוא בבחינת אין  דהינו שהוא עניו באמת ומבטל עצמו לגמרי בתכלית הביטול, כאילו אינו עולם, עד שנכלל באין סוף ששם הוא בחינת תפילת ה. והכוונה של הרב שיש דרגת קיום התפילה תרם כמטרם הבריאה כשלא היו נפרדים לכן כולם כאחד, מעל שורש הנשמות במקור של שם בן 4. לכן נקרא תפילת ה(שם). וכל מי שמתפלל על חברו נענה תחילה (מהמקור הזה) טרם הפירוד.  אדם מבוותר על האגו רק על ידי התעלות למקום הגבוה של הייחוד. הרב קורה לעולם האין סוף מאמר שלם ולעולם הנברא קורה חצי מאמר. איך מגיעים לקשר עם העולם העליון? לברי הרב על ידי ייראה ותפילה. ולדברי הרב: עיקר שלמות השמחה הוא על ידי ייראה.
יראה - זה מצב של מודעות עצמית מתוך מודעות על חיסרון והריחוק מהאין סוף (לכן עם ישראל התרחק מהמעשה מתן תורה הנגלה מהר סיני).  הצד השני של המודעות על חיסרון הוא התפילה  כי עיקר משמעותה היא לא בקשת השלמת חסרון אלא שעיקר משמעות התפילה היא עצם מודעות לחסרון ודרך זה מודעות עצמית והיכולת להיכלל בקדושה בהשגה עליונה. אין יכולת להכיל את החיסרון בלי השמחה  כי השמחה היא סימן לוויתור על האגו הנפרד ועל רצון לקבל לעצמי. כי מי שרוצה לקבל לא יקבל.  מי שנפשו שוחה בנהר הזמן ומבוטלת ונכללת בייחוד יבורך. 

четверг, 19 ноября 2015 г.

תפילה

כשמתפללים חשוב להתכוון שלכל מילה יש את המשמעות הרבה יותר גדולה מסתם משמעות המילים.
לא אומר משמעות אין סופית- כל דבר נברא הוא סופי  אך משמעות גדולה מאוד.